Derecho a defender derechos

Tejer la defensa de un conocimiento milenario

Frente al plagio, la industrialización y la apropiación indebida de sus creaciones ancestrales por empresas de moda, el Movimiento Nacional de Tejedoras Mayas impulsa una batalla legal y cultural para que el Estado reconozca los textiles indígenas como patrimonio colectivo de los pueblos originarios.

Mujeres tejedoras mayas defendiendo su conocimiento milenario
Ilustración: Daniel Lux Sandoval

“La sentencia está, pero en tanto no aprueben la ley, no hay avance”, reclama Milvian Aspuac Cón, de 44 años, maya kaqchikel, quiropráctica y tejedora. Ella es una de las integrantes del Consejo de Tejedoras Ixkem Chi K'ïm Tinamït y del Consejo de Autoridades Ancestrales de Santiago Sacatepéquez. Su historia está, literalmente, entrelazada con hilos al Movimiento Nacional de Tejedoras.

Todo empezó en 2014, cuando, a partir de una queja en Santiago Sacatepéquez, las tejedoras convocaron a asambleas comunitarias para saber si otros territorios notaban que empresas y marcas se apropiaban de sus diseños textiles para lucrar con ellos. La respuesta fue que ocurría en Santo Domingo Xenacoj como en Santiago, Sacatepéquez; y que de la misma manera afectaba a San Antonio Aguas Calientes, Sacatepéquez. En poco tiempo asociaciones comunitarias y cientos de tejedoras de diferentes regiones de Guatemala unieron sus hilos para defender y reclamar sus derechos, así nacieron los Consejos de Tejedoras.

¿Cuál es su misión? No solo crean en sus telares, sino que protegen los diseños mayas y dejan claro que sus piezas no son adornos ni patrones decorativos, sino conocimientos colectivos, construidos por generaciones, que son piezas que resguardan la memoria y la identidad de sus pueblos.

Las tejedoras se preguntaban ¿qué ocurriría si una empresa registra individualmente un diseño que pertenece a un pueblo indígena? La organización ha permitido que diferentes colectivos se unan para defenderse si esto ocurre. Uno de esos esfuerzos es el libro “Nuestros tejidos son los libros que la colonia no pudo quemar” (2020), publicado por uno de los movimientos de tejedoras, en el cual advierten el meollo del problema: para la lógica empresarial, los tejidos mayas “son de nadie” y bajo esa premisa buscan privatizarlos individual o corporativamente, pero para las comunidades son saberes colectivos que pertenecen a los pueblos. Esa es la razón por la cual las tejedoras demandan una legislación que reconozca la propiedad intelectual colectiva.

Del tejido a los tribunales

Solo dos años después de su conformación, en 2016, las tejedoras presentaron ante la Corte de Constitucionalidad una acción por omisión legislativa (expediente 2112-2016), para reclamar un marco jurídico que proteja las creaciones intelectuales colectivas. El 24 de octubre de 2017, la máxima corte les concedió la razón y reconoció las deficiencias legales. Esa sentencia exhorta al Congreso a legislar.

Una victoria para las tejedoras, pero a la vez otro obstáculo: una sentencia no equivale a una ley.

Desde entonces, el Movimiento Nacional de Tejedoras impulsa tres propuestas legislativas: la iniciativa 5247 (2017) busca la reforma de la Ley de Derechos de Autor y la Ley de Propiedad Industrial para insertar la figura de la propiedad intelectual colectiva; la iniciativa 6136 (2022) propone una ley específica para textiles indígenas, con sanciones de 3 a 8 años de prisión para quien se apropie de ellos; y la más reciente, la iniciativa 6788 (2026), plantea la creación de un rector autónomo, gestionado por mujeres tejedoras, que dé forma a un registro comunitario de diseños, licencias de uso con contraprestación económica y la prohibición expresa de la folclorización.

Ninguna iniciativa ha sido aprobada. Las dos primeras quedaron archivadas; la tercera sigue en discusión. Las tejedoras reclaman falta de voluntad política y presión empresarial.

Entonces decidieron manifestar y lo hicieron a su manera: allí frente al Congreso de la República, con sus telares de cintura, tejieron y devanaron los hilos como acto de resistencia, hicieron visible que sus güipiles no son artesanías ni mercancías.

Este gran telar del Movimiento de Tejedoras también está marcado por demandas y reclamos. Milvian lo resume así: “Aunque no prosperan, consideramos muy importante denunciar para dejar un precedente de que se violan derechos humanos, se viola el patrimonio de los pueblos indígenas custodiado por mujeres. Para nosotras, el litigio estratégico es muy importante, porque las acciones jurídicas no están separadas de toda la parte social, educativa, política, sino que van de la mano”.

Defender también es transmitir

Mientras la discusión sigue en el Congreso y las demandas siguen su curso en tribunales, otra defensa ocurre en las comunidades.

Y lo que pasa en casa de Gloria Estela García, maya kaqchikel y tejedora, coordinadora del Consejo Comunitario de Tejedoras Ixkoj Ajkem, de Santo Domingo Xenacoj, es un ejemplo. Allí en su patio coloca su telar de cintura y teje: observa cómo toma forma cada diseño y da vida, hebra por hebra, a lo que ha aprendido.

“La gente piensa que solo están copiando un dibujo, pero detrás de cada diseño hay historia, matemáticas, ciencia, espiritualidad y conocimientos que nos dejaron nuestras abuelas”, dice.

Junto a su Consejo promueven una escuela para enseñar a mujeres, jóvenes, niñas y niños.

Y esa es una de las victorias más importantes para Milvian: que los jóvenes se interesen por el tejido. En un país donde vestir la indumentaria maya puede ser motivo de discriminación, recuperar el orgullo también es una forma de enfrentar el racismo. “Se genera autorrechazo de la propia identidad”, dice. Ahora esta organización contribuye a construir “una autoestima colectiva y un orgullo por el ser maya”.

Una lucha que continúa

La disputa de los tribunales, las cortes y el Congreso saltó a espacios internacionales. El desafío inmediato es que el reconocimiento se convierta en legislación efectiva.

“Ya nos robaron los recursos naturales y ahora quieren robarnos los tejidos. No lo vamos a permitir porque los tejidos son la resistencia de los pueblos indígenas y protegen nuestros saberes ancestrales”, comenta García.

El Movimiento convirtió los casos de apropiación en organización y abrió una discusión nacional acerca de quién decide sobre los conocimientos indígenas. La transformación también está en las comunidades: mujeres que se organizan, pueblos que recuperan sus diseños y jóvenes que vuelven a aprender a tejer. La ley sigue pendiente. La organización, no. “Con ley o sin ley, sigamos avanzando en salvaguardar todo lo que nos pertenece como pueblos”, dice Milvian.

Este texto se realizó como parte del Ciclo de Actualización para Periodistas (CAP) sobre Democracia y Derechos Humanos en Guatemala.

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